What happens when you think about 'death' for even 5 minutes?

Kind: captions Language: ko 미국의 연구지는 판사들을 두 그룹으로 나눕니다. A룹 판사들은 평상시처럼 사건을 검토하게 했고 B 그룹 판사들에게는 이런 질문을 던져요. 당신은 오늘 죽습니다. 어떤 생각이 드시나요? 그리고 10분은 똑같은 범죄에 대한 벌금을 정하게 했죠. A룹 판사들은 평균 20만 원의 벌금을 책정했습니다. 하지만 죽음을 떠올린 B 그룹 판사들은 무려 180만 원. 같은 범죄에 아홉배 높은 벌금을 부과했습니다. 이즈리대 심리학교 수 제이미 아른트도 참가자들에게 5분간 자신의 죽음을 생각하게 했습니다. 그리고 명품 가방이나 스포츠카 같은 유명 브랜드, 일반 가방, 대중적인 자동차 같은 평범한 브랜드를 제시하고 선호도를 물었죠. 그 결과 죽음을 떠올린 그룹은 명품 브랜드를 더 선호했습니다. 이번엔 남자 대학생들에게 자신의 죽음에 대한 글을 쓰게 합니다. 그리고 이렇게 물어요. 남자 상사와 여자 상사 둘 중 어떤 상사를 만나고 싶나요? 죽음을 생각한 남학생들은 더 유능하고 리더십이 있을 것 같다며 남성 리더를 선택했습니다. 이번엔 기독교인들을 모아 죽음을 생각하겠습니다. 그리고 두 명의 가상 임무를 제시해요.이 사람은 A입니다. 나이는 21살, 전공은 경제학, 성격은 외양적이고 유머사, 종교는 기독교.이 사람은 B입니다. 나이는 21살, 전공은 경제학. 성격은 매양적이고 유물로 종교는 유대교. 네, 종교를 제외하고는 모든 설명이 같습니다. 하지만 죽음을 떠올린 기독교인들은 유대인들을 훨씬 부정적으로 평가했습니다.이 실험들이 의미하는 바는 대체 뭘까요? 인간은 지구상에서 거의 유일하게 내가 언젠가 죽을 거라는 사실을 아는 동물입니다. 제가 이렇게 태어나게 말하고 있지만 사실 엄청나게 끔찍한 일이죠. 언젠간 죽는다는 공포가 이런 무시무시한 괴물을 데리고 우리는 대체 어떻게 하루하루 멀쩡히 사는 걸까요? 죽음에 대한 공포를 흉폭한 괴물이라고 해봅시다.이 괴물이 마음대로 날뛰면 껄쩡한 정신으로 일상생활을 용위할 수 없겠죠. 그래서이 괴물을 쇠창살로 가둬야 합니다. 첫 번째 쇠창살은 세계관입니다. 세계관이란 우리가 믿는 의미 같이 규범을 말합니다. 종교, 이념, 도덕규범, 국가 정체성, 전통 같은 것들이죠. 왜 죽음을 떠올린 판사들이 더 강한 처벌을 내렸을까요? 도덕 규범을 어긴 사람에 대한 반감이 커졌기 때문입니다. 기독교인들이 유대인을 더 싫어하게 된 이유도 내 문화와 종교라는 세계관을 지키고자 했기 때문이며 리더로는 남성이 더 낫다고 생각한 것, 명품 브랜드를 더 선호한 건 역시 기존에 가지고 있던 고정관념과 가치관을 더 강하게 지키려는 심리가 작동한 결과입니다. 하지만 죽음이라는 괴물을 가둬 쇠창살 하나로는 부족합니다. 평생을 돈만 밝히던 구도세 스크루지 영감을 다들 아실 겁니다. 크리스마스 이브. 유령이 나타나 아무도 슬퍼하지 않은 스크루즈의 초라한 죽음. 잡주만 가득한 무덤을 보여주죠. 스크루즈는 삶을 반성하고 이기적이었던 태도를 버립니다. 재산을 베풀고 따뜻한 마음을 나눈 사람으로 다시 태어나죠. 찰스킨스의 소설 크리스마스 게럴에 등장하는 스크루즈 이야기는 발간 당시 비평가들 사이에서 권선학적 진부한 발상이라는 비난을 받기도 했습니다. 하지만 200년이 지난 지금도 스크루지가 기억되는 이유는 이야기가 작은 진리를 담고 있기 때문입니다. 미국의 에바 요나스 교수는 참가자들을 두 그룹으로 나눕니다. A 그룹은 장례식장 바로 앞에서 B 그룹은 장례 식장에서 멀리 떨어진 곳에서 각각 인터뷰를 진행했죠. 그리고 어려운 이웃들을 위해 얼마나 기부하고 싶냐고 멀었습니다. 그 결과 장례 시장앞 A 그룹이 더 많은 돈을 기부하겠다고 답합니다. 죽음에 대해 생각할 때 이타적인 행동과 태도가 증가하는 것. 심량에서는이를 스크루지 효과라고 부릅니다. 왜 죽음을 생각하면 착한 행동을 하고 싶어질까요? 우리가 이타적 행동을 하고 나면 무의식적으로 이런 생각이 듭니다. 난 괜찮은 사람이야. 연구자들은 사람들이 선한 행동을 통해 사회적 불멸을 추구한다고 말합니다. 대부분의 세계관 속에서 착한 사람은 가치 있는 사람이며 내가 죽더라도 주변 사람들이 아, 그 사람 참 좋은 사람이었지. 이렇게 기억해 준다면 나는 사람들의 기억 속에 계속 살아 있게 되니까요. 여기서 두 번째 쇠창살이 등장합니다. 그 이름은 바로 자존감이고요. 소멸하는 우리의 육체를 대신해서 인간이 되는 불멸의 상징을 만들어냅니다. 내가 죽어도 내가 속한 집단, 문화, 역사, 사랑은 남는다고요. 내가 사랑한 사람들의 기억 속에 나는 살 거고 내 조국은 계속 존재하고 번영할 것이며 내가 창조한 것들도 이어질 거고 내가 믿는 신념은 다음 세대도 전달될 거야. 자존감은 내가 세계관에 맞게 잘 살고 있다는 느낌. 즉 나는이 세상에서 갇치는 사람이야라는 느낌입니다. 그리고 그런 위대한 세계관 속에서 인정받는 나라는 자존감은 상징적 불멸감을 안겨주고요. 내가 믿는 가치, 도덕, 국가, 정체성 같은 나의 영생을 위한 매개체가 공격받거나 불안정해지면 마치 내 존재 자체가 위협받는 기분이 듭니다. 하지만 이런 반응이 늘 긍정적인 건 아니에요. 연구 결과 죽음을 떠올린 사람들은 합리적이고 분석적인 리더보다는 강한 어주와 단순한 해결책을 강조하는 권위적이고 딴단적 리더를 압도적으로 선호했고 타인종 타민족 타 국민을 배척하고 소수자를 억압하는 경향도 보였습니다. 사실 장례 시장 실험에서도 미국민을 위한 기부 금액과 외국민을 위한 기부 금액 두 가지를 동시에 제시했었는데요. 장례 시장합 사람들이 더 많이 기부하려 한 것 오직 미국민을 위한 기부금뿐이었습니다. 내 세계관에 속하는 사람들에게만 호위가 증가한 거죠. 하지만 모두가 그런 건 아니었습니다. 이스라엘의 애착이론 전문가 마리오 미클린서 교수의 연구 결과 죽음을 떠올릴 때 나타나는 세계관과 자존감 방어 행동은 회피의 해착과 불안해착 성인에게 많이 나타났고 안정착의 경우 그 효과가 작았습니다. 한마디로 안정된 관계라는 가장 튼튼한 쇠창살 하나면 세계관과 자존감 방어라는 쇠창사는 불필요해지는 거 같습니다. 그래서 뭘로 어쩌라는 걸까요? 이걸 한다고 대체 뭐가 달라질까요? 대부분의 사람들은 이런 심리적 메커니즘이 있다는 걸 모르고 살아갑니다. 그래서 죽음이 떠오를 때마다 나도 모르게 기존 세계관을 강화하는 방식, 알량한 자존감을 강화하는 방식으로 반응하기 쉽죠. 하지만 이런 본능적 반응이 있다는 걸 안다면 다른 선택을 해 볼 수 있습니다. 실제로 모든 사람들이 비슷한 반응을 보이는 건 아니에요. 말기 암환자나 사영수, 큰 사고의 생존자들, 죽음에 직접 직면한 사람들 중에는 종교, 직업, 관계, 정체성, 기존의 모든 세계관과 자존감을 해체하고 나는 누구인지 산다는 건 무엇인지 이렇게 처음부터 묻는 사람들도 많습니다.이 많은 것들을 왜 끌어앉고 살았을까? 어떤 사람은 하는 일을 줄이고 물건을 정리하고 소유보다 경험이나 관계에 더 집중합니다. 죽음은 끝이 아니라 거대한 순환의 일부일 뿐이구나. 어떤 사람은 성과 가치 경쟁 역할 등 사회가 요구해 온 삶의 조건들에서 벗어나 우주나 자연과 연결된 감각을 느끼기도 해요. 또 어떤 사람들은 더 이상 타인의 평가나 사회적 역할에 연연하지 않고 하고 싶은 것을 해보기로 결심합니다. 춤, 노래, 그림, 글쓰기, 자신을 표현하는 일도 살아 있음을 느끼죠. 결국 죽음은 우리에게 정답이 아니라 질문을 던져 줍니다. 공포 관리 이론을 모른다면 기존의 세계관 내에서만 그 답을 찾으려 하겠지만이 영상을 보신 이후부터는 더 넓고 자유로운 우주 속에서 당신만의 답을 찾아볼 수 있을 겁니다. 제가 실험만 잔뜩 소개해 드리고 정작 중요한 걸 빼먹었네요. 지금 잠시 영상 멈추고 주변을 둘러보세요. 산책을 나갔다 오셔도 좋습니다. 귀찮으시면 집을 돌아다니셔도 좋고요. 그리고 이렇게 생각해 보세요. 이게 내가 보는 마지막 나무라면 이게 내가 느끼는 마지막 바람이라면 이게 내가 보는 마지막 밤 하늘이라면 그렇게 마지막이라는 수식어를 붙이며 산책해 보세요. 어떤 생각이 드시나요? 그 생각을 한번 곱씹어 보세요. 당신은 어떤 세계관 안에 살고 계신가요? 그 세계관은 당신을 정말 영생하게 하나요? 아니면 전혀 새로운 무언가가 떠오르시나요? 프랑스의 철학자 몽태는 이렇게 말했습니다. 철학한다는 것은 죽는 법을 배우는 일이다. 몽태는 진장 결석을 알았고 찌독한 고통 때문에 삶이 언제든 끝날 수 있다고 생각했습니다. 에세이라는 장르를 탄생시킨 그의 저작에 S에서 몽태유는 이렇게 말해요. 내 개 1년을 넘기지 않는다. 죽음의 순간이 왔을 때 아무런 미련이 남지 않도록 살려고 한다. 삶의 가치는 길이에 달려 있는 것이 아니다. 오래 살았다고 해서 깊이 있는 삶을 산 것도 아니다. 누구도 삶이 언제 끝날지 모른다. 하지만 당신은 끝을 아는 것처럼 오늘을 살아라. 오늘 내용은 몽태뉴 사유의 힘에서 연관받았습니다. 죽음을 떠올리면 대부분의 사람들은 기존의 자신에 더 집착하게 됩니다. 하지만 누군가는 죽음을 통해 지금까지의 내가 진짜 나가 아니었다는 걸 깨닫고 삶을 처음부터 다시 설계하기 시작하죠. 몽태뉴 사유의 힘에선 죽음을 통해 어떻게 살아야지를 부를뿐만 아니라 사유를 통해 내면을 단단히 하는 법, 분노와 같은 감정을 조절하는 법, 타인의 욕망에서 벗어나는 법 등 진짜 나를 위한 삶을 살 수 있는 봉태뉴의 지유와 통찰이 담겨 있습니다. 단순한 철학이 아니라 오늘 우리가 선택할 수 있는 삶의 태도를 알려주고 있어 많은 분들께 추천드리고 싶은 책이었습니다. 오늘도 끝까지 들어 주셔서 감사합니다. 입니다. [음악]