[🏆소장 각] 신학 완전 정리: 당신의 신앙은 이 영상 이후로 질서가 잡힙니다ㅣ김학철 교수ㅣ잘잘법 257회

Kind: captions Language: ko 여기저기서 듣는 얘기 중에 하나가 왜 기독교인들에게 A가 진리야라고 물어보면 성경에 그렇게 기록되어 있으니까 그렇게 대답한다 그러고 왜 그러면 성경이 진리야? 그러면 성경에 성경이 진리라고 써 있어. 이렇게 대답한다는 거죠. 끊임없는 순환법. 내 말이 오르니까 내 말이 옳은 거야라고 말하는 동업반복 한다는 거죠. 알리스톤 매크라스라고 하는 신학자에 따르면 특별히 성서의 권위에 기대지 않고 동시대 주변 문화의 호소력 있는 논증들을 구성하는 데에 변증의 초점이 있다. 참 재미있죠. 뭐냐면 기독교인들이 가장 신뢰하는 신앙에 관련된 책 성서에 권위 기대지 않고 당시 사람들에게 호소력이 있는 주변 문화를 가지고 로고스 이론을 구축하는 것이라고 알리스턴 메크라스는 그렇게 얘기합니다. 신학을 하지 않고 다른 일을 하려고 사시다가 신학을 하고 싶다라고 말씀하시는 분들을 저는 종종 봅니다. 신앙인이 신학을 할 필요는 굳이 없다고 생각합니다. 중년이 되면은요. 많이 아프시죠? 먹는 약이 한 두 가지는 있습니다. 저 두 가지 먹습니다. 내가 근데 의약을 공부해야 됩니까? 제가 전문 의학을 공부해야 돼요. 제가 교통 사고를 크게 당한 적이 있습니다. 병원에 올해 이번에 있었는데 자 그러면 제가 피해자니까 법학을 공부해야 됩니까? 제가 생물로 살아왔습니다. 지금까지 생물이 아닌 적이 없습니다. 제가 생물학을 공부해야 됩니까? 그렇지 않습니다. 그건 전문적인 건 전문적이고 실제로 신학을 전공하지 않은 분들이 신학에 대해서 알고 싶을 때 신학을 알려고 하지 말고 제가 제안하는 말을 한번 주의깊게 들어 주시면 고맙겠습니다. [음악] 바로니엘 [음악] 커네만이라고 카카노만이라고 하는 2002년 노벨 경제학상 수상자가 있습니다. 그분의 책이 우리나라 말로 번역되어 있는데 그분의 책명이 생각에 관한 생각인데요. 원제는 thinking fast and slow입니다. 그러니까 느린 생각과 빠른 생각 번역할 수 있겠죠.이 책의 주장은 아 매우 단순한데요. 그런데 시사 바는 큽니다. 아 어떻게 단순한가? 인간의 생각은 빠른 생각하고 느린 생각이 있는데 대부분 빠른 생각으로인 인간이 산다고 하는 겁니다.이 빠른 생각은 거의 생각하지 않는 겁니다. 자동으로 직관적으로 하는 생각이죠. 가령 2

• 2 하면 그래도 빨리 계산할 수 있습니다. 친구의 환난 표정 본다 그러면 즉각적으로 뭘 의미하는지 알 수 있습니다. 또 우리가 뭐 운전할 때 대부분의 경우 아주 의식하고 있으면 한시간 이상 운전하기 어렵죠. 나도 모르게 딴 생각을 하거나 그렇게 합니다. 이게 모두 다 시스템 1입니다. 빠른 생각이죠. 생존을 위해 극도로 효율적인 생각이라고 할 수 있습니다. 이것을 어림작법 이렇게 부르기도 하는데 여러분 배우셨던 혹은 많이 들으셨던 휴리스틱이라고 하는 거예요. 아 제가 몇 가지 예를 들어 들으면 가용성 휴리스틱 이런 거는 며칠 전에 비행기 사고가 났다고 하면 비행기가 세상에서 가장 안전한 아 이동 수단인데도 불구하고 비행기를 취소하고 KTX 타고 부산 가는 거죠. 비행기는 사고가 거의 나지 않습니다. 그러나 한 번 나면 크게 나기 때문에 얼마 전에 있었던 일이 자기 행동의 기준이 되는 거죠. 사실 자세히 생각하면 비행기를 타는 것이 더 적절한데요. 기준점 휴리스틱이라는 것도 있습니다. 그것은 여러분이 우리가 매일 마트에서 보는 겁니다. 어떤 사각 한산제를 놓고 2만 원 이렇게 써 놨다가 지우고 15,000원 그것도 지우고 만 원 쓰면 어 저거 2만 원짜리인데 만 원에 팔아 그러면 손이 가죠. 근데 사실은 우리가 가만히 생각해 보면 어떻게 행동해야 되냐면 저 사과가 만 원어체의 가치가 있는지를 물어야 되는데 그거 안 묻고 누군가가 기준점을 제시하면 그 기준점을 기준으로 생각하죠. 그것이 휴리스틱이라고 하고 빠른 생각입니다. 반면에 느린 생각도 있는데요. 이것을 시스템 2라고도 얘기하는데 이것은 복잡한 계산입니다. 35 * 273 이거는 빨리 생각할 수가 없습니다. 사실 저는 요즘 잘 때 두 자리수 곱하기를 하는데요. 젊었을 땐 잘되는데 요즘은 잘 안 됩니다. 그럼 머릿속에 이렇게 생각하거든요. 근데 잘 안 되더라고요. 요즘 두 자리스 곱하기가 그 말고 논리적 출론 복잡한 논리적 출론 자기에 그다음에 자기 통제 내가 화가 나지만 내가 지금 화를 내도 되는지를 앞뒤자후 살펴보고 이후에이 화를 냈을 때 어떤 일이 발생할지를 계산하는 그런 것들 다시 말해서 노력이 필요한 사고를 느린 생각이라고 할 수 있죠. 또 다른 말로 이성적이고 신중하고 천천히 생각하는 겁니다. 근데 우리는 이런 생각을 잘하지 않습니다. 왜냐하면 귀찮거든요. 뇌는 게으릅니다. 우리 몸만 게으른게 아니죠. 가능한 작동하려고 하지 않습니다. 이거 계속 하고 살 수가 없습니다. 왜냐면 뇌가 과부화가 걸립니다. 정말. 그래서 사람은 빨리 빨리 빨리 빨리 선택해요. 그런데 문제는 뭐냐면 시스템 2, 그러니까 느린 생각이 빠른 생각을 교정할 생각 하지 않고 최악의 사례가 뭐냐면 그냥 머릿속에 떠오른 대로 생각하고 주장하고 느린 생각을 가지고 자기가 퍼뜩 떠올린 것을 정당화하려고 하죠. 그래서 제가 늘 많이 하는 말이지만 인간은 합리적인 존재가 아니라 합리화하는 존재입니다. 내가 불쑥 써오른 생각을 사람들이 반박하면 내 말이 맞다고 주장하려고 느린 생각을 시작하는 거죠. 그러니까 얼마나 바부 같습니까? 카노만의이 책은 인간이 합리적 행위자라고 하는 고존 경제학의 가정을 완전히 뒤집는 책으로서 굉장히 인기를 끌었죠. 이분은 경찰학자니까 투자할 때, 정책 세울 때 직관적으로 하지 말고 느린 생각해라. 이렇게 얘기하는데 바로이 느리게 생각하기. 이것이 바로 학문과 관련된 것이라고 얘기할 수 있습니다. 특별히 오늘은 신학에 관해서 얘기하는데 신학이라는 건 무엇인가? 성서에 대해서, 기독교 전통에 대해서, 그리고 우리가 믿고 있는 교리에 대해서 그리고 우리가 느낀 하나님의 경험, 하나님과 관련된 감정 이런 것들을 느리게 느리게 천천히 천천히 생각하는 겁니다. 그렇게 되면 어떻게 되냐면 일단 우리 내부를 위한 아 내부에서 풍문처럼 돌아다니는 신앙과 관련돼서 풍문처럼 들어 돌아다니는 우리가 어렸을 때 주일학교 선생님에게 들었던 그 얘기를 기독교가 가르치는 진리 혹은 기독교의 교리로 생각하고 기독교의 진리가 닮은 것으로 생각하는 거기서부터 벗어날 수가 있습니다. 사실 제가 신학자로 샀는데 신학자의 최대 경쟁상대는 주일학교 선생님입니다. 왜냐면 어렸을 때 주일학교 선생님한테 배운 거를 절대 고치려고 하지 않아요. 아무리 신학자가 뭐라 그래도 어렸을 때 선생님한테 배운 것이 자기의 신앙으로 자리 잡으면 그것을 고치려고 하지 않고 다른 누구가 그런 것이 아니라고 말하면 생각 시스템 2를 발휘해서 자기가 말한 것이 맞다고 주장하려고 노력하죠. 그러나 우리가 어렸을 때 주일학교 선생님은 여기 주일학교 선생님도 계실 텐데 그렇게 신학적으로 뛰어나다고 보기는 어렵습니다. 헌신적이고 당연히 그렇지만요. 제가 예를 들어 보겠습니다. 사도행전 17장 16절에서 34절에 있는 얘기입니다. 이것은 바울이 아테네에서 선교한 이야기입니다. 제가 석사 과정일 때인가요? 라디오에서 설교 말씀을 듣는데 한 분이 이런 아이 본문을 가지고 이런 줄거리로 설교를 하는 걸 들었습니다. 그리고 이후에 많은 분들이 이런 식의 설교를 하는 것 역시 확인했습니다. 이런 겁니다. 바울은 당대에 누구 못지 않은 학식을 지닌 사람인데이 사람이 당시에 가장 학문의 도시로 유명했던 아테네에 방문합니다. 그리고 그곳에서 철학계를 주름잡고 있었던 에피크로스 학파와 스토아 학파 사람들하고 논쟁하는 장면이 있습니다.이 이 설교자에 따르면 바울은 자기가 가진 최고의 지성을 통해서 에피크로스 악파와 스토악파를 논리적으로 격파하고 그들을 직접적으로 굴복시키고 선교를 하려고 했지만 바울의 선교는 처절한 실패로 돌아갔다 이렇게 얘기하면서 이렇게 말을 있습니다.이 이 사건 이후 바울은 그리스도를 선포하고 신앙을 선포했지 어떤 지적이나 철적 논쟁에 말려들려 하지 않았다라고 하는 것이이 시나리오의이 설교 시나리오의 얘기입니다.이 설교의 결론은 뭘까요? 바울과 같은 대석학도 성공하지 못한 논쟁을 통해서 신앙을 전파하거나 지적인 작업으로 선교하려고 하는 행동을 그만둬야 된다. 신앙은 선포하는 것이고 믿음의 차원에서 알려야 하고 상대방의 회심을 기다려야 하는 거지 논쟁하고 토론하고 설득하는 것은 바울도 실패한 일이니까 하지 말아야 된다. 이렇게 설교가 이어지는 거죠. 그러면 참 좋아요. 왜냐면 공부할 필요도 없고 시스템 2를 돌릴 필요도 없거든요. 근데 정말 사도행전 17장에이 본문이 그런 말씀일까요? 제가 성사학자로 느리게 한번 생각을 해 보겠습니다. 초점을 두 개로 모아 보겠습니다. 하나는 바울의 아튼의 선교는 실패였는가? 두 번째 실패했기 때문에 바울은 사도행전 17장 34절 이후로 논쟁이나 어떤 설득이나 아 이런 과정을 하지 않았는가? 지적인 토론을 하지 않았는가? 그 두 가지가 초점이 되겠죠. 성경을 읽어만 봐도 알 수 있습니다. 이렇게 나옵니다. 사도행전 기자는 바울이 아테의 선교를 했고 그들 중에 선교의 선 성과가 있었다고 얘기하고 특별히 몇 사람을 기록합니다. 한 분은 아래오파고 법정에서 일정한 직책을 담당하던 다시 말하면 오늘날의 고위 공무원까진 아니더라도 중국 공무원 이상의 공무원을 했던 거 같아요. 오늘날로 따지면 디오누시오라고 하는 분이 회심합니다. 바울의 선교를 받아들였죠. 또 한 분은 다마리라고 하는 여성 여성분인데 이분이 아마 그 지역에서 일정한 영향력을 행사하고 있었던 부분 같습니다.이 말은 뭐냐? 바울의 아테 선교는 다른 선 선교의 결과와 유사하게 반대와 박해가 있었지만 일정한 성과가 있었다는 걸 알려줍니다. 바울이 철학적 학문적 논쟁을 통해 선교했던 아테네 설교는 결코 실패하지 않았습니다. 두 번째 바울은 아테의 선교가 주는 교훈을 때 깨닫고는 이후로 선교에서 철학적 논쟁을 하지 않았는가? 바울은 아테의 선교가 끝나고 고린도 코린토스 지역으로 갑니다. 거기서 전도를 하는데요. 18장 4절 곧 바로 이어지는 장이죠. 근데 이렇게 번역을 할 수 있습니다. 바울은 안식일마다 회당에서 토론했고 유대인들과 헬라인들을 설득하였다. 그 구절이 명백하게 알려주듯이 바울은 전도를 위해 유대인과 헬라인과 토론했습니다. 토론 설득했습니다.이 이 토론하다라고 번역한 제가 디알레고메이라고 하는 그리스 단어는 아주 재미있게도 17장 이전에는 나오지 않다가 바울의 아테의 선교 이후로는 계속 등장합니다. 17장 17절 이후로 18장 4절 19절 19장 8절 9절 20장 7절 9절 24장 23절 그전에 안 나오다가 아테의 선교 이후로 토론하다라고 하는 단어가 등장한다는 거예요. 말을 바꾸면 뭐죠? 바울은 아테의 선교에서 토론이 얼마나 훌륭한 선교의 수단인지를 깨달은 거예요. 천천히 생각하니까 빨리 생각하고 좋아했던 그것이 다 무너지죠. 바울은 토론하고 논증하고 설득하는 것이 선교 매우 중요하다는 것을 깨달은 사람입니다. 다른 말로 이해를 추구하는 신앙인이었던 겁니다. 제게 가끔 아 저 사람은 임문학자지 신학자가 아니다라는 말을 합니다. 그런데 입문학을 많이 활용한다고 그렇게 타박을 하는데 그건 아까 바울의 아틴의 설교 선교의 17장 읽어보면 바울은 자신의 말을 강화하기 위해서 헬라 시인의 말을 인용합니다. 아테의 판테온에 가서는 알지 못하는 신에게라고 하는 그 존재가 알지 못하는 신이 바로 야외 하나님이라고 종교학적 논증을 펼칩니다. 바울은 논증하고 토론하고 당대의 시인과 철학자 종교학적 언서를 인용해서 복음이 무엇인지를 전하고자 합니다. 그러나 바울의 가슴에는 신앙이 있었고 신앙을 위해 모든 작업은 신앙의 작업이라고 할 수 있겠죠. 신앙은 이해를 추구합니다. 켄터베리의 안셀무스 이부는이 문구를 이해를 추구하는 신앙이라는 문구로 잘 나타냈습니다. 우리의 몸이 인간의 몸이기에 식욕과 수면역을 느끼듯 그것이 몸의 속성이잖아요. 신앙은 그 자체가 스스로 이해받기를 원합니다. 내가 무엇인가를 믿는다고 한다는 말은 말을 바꾸면 내가 믿는 그 신앙이 무엇을 의미하는지를 스스로 해명받기를 원하죠. 네. 신학은 이렇게 우리 기독교 신학 신앙 공동체 내부에처럼 떠도는 이야기 이런 거야라고 직관적으로 생각했던 이야기들을 하나 하나 짚으면서 정말 그려한지 따지고 신앙적 선포 캐리그마 선포가 중요하다라고 하는 곳에 아니야 그 본문은 그걸 주장하는게 아니야 다른 본문 가지고 그걸 주장한다면 이해하겠어 그러나이 본문은 도리어 토론의 중요성을 말하는 본문이야 야라고 교정을 하는 거죠. 네. 이것이 신학이 하는 교회 공동체의 역할의 한 부분을 제가 여러분에게 얘기했습니다. 그러면 신학은고 교회 공동체 외부에서는 주로 어떤 얘기를 할까요? 신학 신학이 신학 공동체 내에서는 우리의 신앙이 무엇인지를 밝혀줬다면 신학은 신학 공동체 신앙 공동체 외에서는 무슨 일을 할까요? 그것을 그냥 한마디로 얘기하라고 하면 아마 변증이라고 얘기할 수 있을 겁니다. 변증이라는 단어가 나온 것은 베드로전서 3장 15절에서 16절 A의 한 구절에 나옵니다. 변증이라고 우리가 말하는데 이것은 그리스 아폴로기아라고 하는 걸 번역한 건데요. 그 변호사가이 사람 죄없다고 얘기하는 겁니다. 알리스톤 메크라스라고 하는 영국의 신학자에 따르면 그리스도 역사에서이 단어는 그리스도교 신앙을 설득력 있는 말로 설명하고 오해나 왜곡을 반박하는데 사용하는데 특별히 성서의 권위에 기대지 않고 동시대 주변 문화의 호소력 있는 논증들을 구성하는 데에 변증의 초점이 있다. 이분이 변증이란 무엇인가라고 하는 책에서 이렇게 정해드렸습니다. 참 재미있죠. 뭐냐면 기독교인들이 가장 신뢰하는 신앙에 관련된 책 성서를 성서의 권위 기대지 않고 동시대 주변 문화의 호소력 있는 논증들을 구성하 사용해서 변증을 한다라고 하는 있습니다. 저도 종종 여기저기서 듣는 얘기 중에 하나가 왜 기독교인들에게 A가 진리야라고 물어보면 성경에 그렇게 기록되 있으니까 그렇게 대답한다 그러고 왜 그러면 성경이 진리야? 그러면 성경에 성경이 진리라고 써 있어. 이렇게 대답한다는 거죠. 끊임없는 순환 논법. 내 말이 오르니까 내 말이 옳은 거야.라고 말하는 토로지 동업 반복 한다는 거죠. 그러니까 변증은 그렇게 해서는 기독교 신앙 밖에 있는 사람들에게 어떤 호수록도 없으니까 성서에 권위 기대지 않고 당시 사람들에게 호소력이 있는 주변 문화를 가지고 로고스 이론을 구축하는 것이라고. 알리스턴 메크라스는 그렇게 얘기합니다. 외부를 향한 신학의 중요한 기능은 변쟁입니다. 기독교 신앙의 핵심적인 주제들을 최선의 방법으로 변호하고 설명하고 그 주제들을 충실하게 더 넓은 세상과 소통하는 일에 초점을 맞춥니다. 더 넓은 세상과 소통하는데 초점을 맞춥니다. 이것이 중요한 얘기죠. 그래서 변증과 관련된 가장 유명한 구절은 어떤 것이냐? 것은 아까도 말씀드린 베드로전서 3장 15절에서 16절인데요. 제가 번역한 걸로 한번 읽어 보겠습니다. 여러분이 가진 희망을 설명해 달라며 묻는 모든 이들에게 항상 아폴로기아를 다시 말해서 변증을 준비해 두십시오. 다만 이때 온유하고 두려워하는 자세로 하십시오. 이렇게 베드로전서에서 기록되 있습니다. 베드로전서의 변증의 상황은 세계적인 박해가 있었던 것으로 보이진 않습니다. 물론 베드로전서 1장 6절에 보면 여러 가지 시련 속에서 어쩔 수 없이 슬픔을 당하는 상황에 놓였던 것은 분명해 보입니다. 베드로전서 수신인들이요. 그러나 그것은 조직적인 핍박이었다기보다는 그리스도인들의 삶의 형식, 삶의 양태, 그들의 윤리적 삶이 주변 사람들에게 이상하게 보이고 어떻게 보면 위험한 사회 일탈자로도 보이고 왜냐면 황제 숭배하지도 않고 그 동네에 있는 그 도시의 수호신에게 가지도 않고 그러니까 저 사람들이 부실론자냐? 당시에는 오늘날 기독교인들은 다 신을 믿는 사람들로 알려져 있는데 1세기 아 지중 세계 사람들에게 기독교인들이 들었던 비판 중에 하나가 기독교인들은 무실론자라는 겁니다. 이 같은이 지역에 있는 사람들에게 이상하게 보였던 기독교인들이이었고 베드로는 그 수신들에게 아폴로기아 왜 그렇게 행동하고 생각하고 삶을 그렇게 꾸려 나가는지를 아폴로기아를 준비해 둬야 된다고 얘기합니다. 그런데 저는요 짧은 구절이지만요.이 구절이 굉장히 의미심장하다고 봅니다. 왜냐면 고대 그리스의 수사학에 로고스, 에토스, 파토스가 모두 들어가 있기 때문입니다. 변증에 파토스가 들어가 있습니다. 에토스라고 하는 것은 제가 말하는데요.이 말하는 사람이 신뢰 있는 신뢰감을 주는 사람이 말해야 설득이 됩니다. 수사학의 핵심적인 건 뭐냐면 설득의 기술이거든요. 넓은 의미에서 어이 수사학은 상대방을 설득하는 기술이거든요. 그래서 바울도 아 당대의 지식인이기 때문에 그 그분이 편지를 쓸 때 수사학을 사용합니다. 그분이 사용한 대표적인 수사학을 예를 들어 예를 들어 보겠습니다. 나는 여러분에게 복음을 전할 때 말의 지혜로 하지 않았습니다. 수사학입니다. 그게 말의 지혜입니다. 배신감을 느끼시나요? 내가 그리스도를 배운 이후에 그전의 지식을 모두 배설물로 여겼다. 그전의 것들을 과장의 수사학이죠. 왜냐면 그분은 계속해서 구약을 통해서 논증하고 그 배운 헬라어적 수사학을 통해서 얘기를 하니까요. 그래서 신약학자들은 말의 지혜로 복음을 전하지 않는다. 오직 십자가만 알기로 했다라고 하는 말이 적힌 고린도전서를 바울의 수사이 가장 잘 드러난 서신으로 꼽습니다.이 수사은 설득의 기술이기 때문에 말하는 사람이 신뢰감이 있어야 됩니다. 도덕성을 갖고 있어야 됩니다. 권위가 있어야 되죠. 그래서 청중이 저 사람이 하는 말이면 탓으로 매주를 쓴다 그래도 믿겠어. 그걸 애토스를 줘야 되는 거죠. 그래서 청중은 그 사람의 말이나 다른 것이 아니라 그 말의 논리가 아니라 그 사람의 진정성, 신용, 전문성, 품성 이런 것들을 통해서 설득될 준비를 하게 되는 거죠. 그래서 저 같이 제가 어느 대학 교수다 무슨 하기를 갖고 있다 이러면 아무래도 신뢰가 가능게 가능. 베드로전서가 말하는 변증의 애토스는 뭘까요? 상대방이 어떤 사람이 누군가가 우리에게 당신은 그렇게 소 당신이 갖고 있는 그런 윤리와 삶의 행태 그리고 그런 희망을 갖고 있는 이유가 뭡니까? 물어볼 때 우리가 아폴로기아를 할 때 어떤 애토스를 보여 줘야 되느냐? 두 가지입니다. 온유하고 하나님을 두려워하는 마음으로 해라. 온유하다라는 것은 사람을 향한 겁니다. 청중을 도발하거나 비웃는 자세를 취하지 말라는 겁니다.이 비웃음이라고 하는 것은 사실은 우리 정경복음서 마태, 마가, 누가, 요한에 보면 예수께서 다른 사람을 비웃는 얘기가 별로 많이 없으세요. 다른 사람들을 꾸짖는다고 해도 비웃습의 강도가 낫죠. 변증의 자세는 온유해야 됩니다. 오만하거나 우월감에 가득찬 채 누군가에게 말한 것이 아닙니다. 두 번째 변증의 자세는 두려워하는 겁니다. 하나님과 관련된 말을 하기 때문에 예수 그리스도와 관련된 말을 하기 때문에 성령님과 관련된 말을 하기 때문에 말하는 사람은 두려워할 줄 알아야 됩니다. 아구 말하는 사람은 마치 아 자기가 하나님과 예수님과 그리고 성령님에 대해서 다 알고 있다는 듯이 말하고 말하는 사람 함부로 말하는 사람 두려움 없이 말하는 사람은 실제로 하나님을 욕보이는 겁니다. 기독교 변증의 목적이 뭘까요? 그것은 지적 유의화 논쟁에서의 승리가 아니라는 걸 기억해야 합니다. 누군가는 말싸움을 통해서 승리를 거두기 위해서 논쟁을 하는데 기독교 변증의 에토스는 말싸움에서 이기려고 하는 것이 아닙니다. 지적 유의화 논쟁의 태도가 아닙니다. 그것은 진리가 폭력적이거나 모욕적인 방식으로 선포될 수 없다는 것을 확인하는 에토스를 보여 줘야 하는 겁니다. 신학의 자세는 진리가 폭력과 모욕적인 방식 속에서 드러날 수 없다는 걸 알아가는 겁니다. 두 번째 변증의 파토스가 있습니다. 파토스라는 건 말을 듣는 청중에게 특정한 감정을 불러일으키는 겁니다. 가령 감정적인 언어들을 사용하는데 공감의 말, 연민의 말, 두려움의 말, 희망의 말 등등 있죠. 이게 제가 지금 말씀드린 정의는 수사학에서 파토스를 말할 때 일반적으로 정의하는 건데요. 오늘 베드로전서 말에 딱 있죠. 너희가 가지고 있는 우리가 가지고 있는 희망에 관해서 누가 묻거든 희망의 이유를 묻거든 우리가 청중들에게 불러일으켜야 할 파토스의 핵심에는 희망이 있다고 하는 것을 잊어서 안 됩니다. 그러나 희망을 청중들에게 불러일으키려고 하지 않고 오히려 다른 것들을 불러일으키려고 하는 태도들이 있죠. 가령, 위협, 두려움, 불안, 걱정 이런 것들을 불러일으켜서 청중들을 굴복시키려고 하는 태도가 있습니다. 우리는 변증이란 이름으로 혹은 전도라는 이름으로 선교라는 이름으로 얼마나 많은 상대방의 공포, 두려움, 불러일으키를 즐겼습니까? 그러나 기독교의 아폴로기아 다시 말해서 외부를 향한 신학은 신 희망이라고 하는 파토스를 불러일으키는데 초점을 맞춰야 한다고 얘기할 수 있습니다. 그만 좀 위협하십시오. 기독교 신학은 희망에 관련된 것이지 루터의 표현을 빌리면 지옥불로 위협하면서 너의 잘못을 토해내라고 하는 것은 아닙니다. 마지막으로 변증의 로고스가 있습니다. 변증의 로고스는 신앙 유무와 상관이 없이 묻는 모든 이들에게 기독교의 희망이 설명될 수 있다는 걸 전제하는 겁니다.이 전제는 기독교인이 품는 희망이 합리적이라고 하는 거죠. 우리의 희망을 비함 비성적 테두리 안에 놓아두는 소종파적 혹은 반한위적 태도를 갖는 것이 기독교 신학의 로고스가 아닙니다. 기독교의 희망이 사적인 영역에 머무르는 신비감이 아니라 공적인 질문 앞에서 로고스 이유를 제시하고 너에게 희망의 이유를 할 때 그 이유가 로고스거든요. 희망의 이유를 제시하고 아폴로지할 수 있을 때 그것이 신학의 중요한 구성 조건이 된다고 말씀드릴 수 있습니다. 그리고 베드로전서 이어가면 어떻게 되 있냐면 선한 행실은 비방자들의 입을 맡고 그들을 부끄럽게 만든다고 얘기합니다. 다시 말해서 신학은 그 자체가 실행과 관련되 있는 학문이라는 것을 깨달아야 합니다. 베토벤는 자기의 음악에 대한 생각을 악보로 적습니다. 그러나 그 악보 자체가 가치가 있다고 누구도 생각하지 않습니다. 왜냐면 그 악보는 연주될 때 음악은 완성되거든요. 신학이 화자가 온유하고 두려워 하나님을 두려워하는 태도로 전개하고 이상적으로 청중의 희망을 불러일으키고 로고스가 비기독교인들이 들수록도 아 그거는 내가 100% 동인 하지 못하겠지만 충분히 일리가 있는 말이다라고 그치면 그것은 신학이 완성되지 않습니다. 그것은 신학의 텍스트죠. 신학의 완성은 선한 행실로 비방자들의 입을 맡고 그들을 부끄럽게 만드는 것이 신학의 완결성에 있는 겁니다. 영극 대본이 영국을 비로서 부대에 올릴 때 가치가 있듯 신앙 역시 그것이 사회에서 실행될 때 의미가 있습니다. 신학은 특별히 더 그러한 학문이라고 그것을 강조해야 하는 학문이라고 말씀드릴 수 있겠습니다. 자, 그렇다면 제가 신학에 신학이라고 하는게 뭐 2,년 된 거니까 구구절절 말할 수 없이 그냥 스케치만 스케치도 안 되고 크로키 정도만 했는데요. 신학들의 역사를 제가 말씀드리려고 합니다. 제가 일부러 신학들이라는 말을 강조했습니다. 왜냐면 어떤 분들은 어떤 신학이 유일한 신학이고 그 신학을 배워서 다른 신학을 비판하는데 사용하는 분들이 가끔 있거든요. 제가 생각할 때 가장 불쌍한 사람들 중에 하나 신학을 오로지 다른 사람을 비판하려고 배웠던 배운 건 말이죠. 사실 초창기 기독교 지식인들은 신학 신학이란게 떼올 로기아인데요. 떼오라는게 하나님이란 말이고 로기아가 론이란 말입니다. 이야기란 말도 있고 학이라는 말도 되고요.이 데올로기아라는 말을 쓰기를 주장했 주저했습니다. 왜냐면 그것은 그리스 세계에서 신들에 관한 이야기해서 신화나 아니면 제1철학 형의상 메타피스를 뜻했거든요. 그래서 이것이 자신들의 신앙과 충돌할 것을 우려해서이 신학이라는 용어를 사용하기를 꺼려했습니다. 그런데 지금은 다 쓰죠. 제가 그냥 일부러 이것을 강조하고 싶습니다. 아주 우리 교회에 근사한 예, 비근한 예를 들면 제가 중근학교 다닐 때 교회에서 기타 치면 장로님한테 엄청 혼났거든요. 근데 지금은 그렇게 엄청 혼내던 교회의 밴드가 있더라고요. 신앙이라고 하는 것은 우리가 변한다고 하는 사실을 잊지 말아야 합니다. 신학들이 있습니다. 그것을 다 역사를 살펴볼 수 없지만 몇 가지 중요한 특징을 얘기해 보려고 합니다. 맨 처음에 오리게네스와 알렉산드리아의 클레멘스 같은 초기 초기 고부들을 생각해 볼 수 있습니다. 이분들은 기독교 신앙이 불합리하고 미신이라고 하는 비판에 맞서서 그리스 철학을 통해서 아폴로기아 다시 말해서 변증을 시작했습니다. 그러면서 참된 철학은 바로 야외 하나님 성령으로 여전히 우리의 가운데 일하시는 야외 하나님에 대한 이야기라고 주장하기 시작했죠. 헬라 철학의 언어와 방법론을 수용해서 기독교 신학을 철학적으로 정교화하고 신앙을 정당하는 강화 신앙의 정당성을 강화했습니다. 제가 강조하는 건 뭐냐면 초기 사람들의 신학은 너희들을 미신을 믿고 있어. 엉터리 같은 말을 하고 있어라고 하는 데에 대해서 그리스 철학을 사용해서 그리스의 용어를 사용해서 변증을 했다고 하는데 있습니다. 도전을 받았고 응전을 하는데 그 동시대에 그리스락을 사용했다고 하는데 있습니다. 이것이 이후로부터 모든 시대에 일어나는 일입니다. 물론이 신학자들의 가슴속에는 하나님을 향한 신앙이 우선됩니다. 이해를 추구하는 신앙이라는 말 자체가 신앙이 있고 그다음에 그것이 어떻게 해명될 수 있는지를 말하는 거죠. 건너 시대를 건너뛰어서 중세 시대의 토마스 성인 같은 아 토마스 같은 분들도 계시를 원리로 삼는 성스러운 학문으로서의 신학을 했습니다. 토마스 아큐나스는 중세 스콜라 신학의 정점에 있어서 신학을 스키엔티아 오늘날로 사이언스로 바음 번역되는 겁니다. 스키엔티아 과학으로 규정하고 대담하고 혁신적인 시도를 했습니다.이 아큐나스의 토마스 아큐나스의 신학을 전부 다 말할 수가 없습니다. 한 제가 아까 강조했던 두 개 무엇에 도전을 받았고이 사람은 어떻게 응전했는가 측면에서 만약 얘기했 하겠습니다. 왜 토마스 아퀴나스가 신학을 이렇게 역동적으로 전개할 수밖에 없었나? 그것은 13세기 유럽이 이슬람 철학자, 특별히 이슬람 철학장 중에 굉장히 이름 높은 아베르에스 같은 분이 아리스토텔레스의 저작이 그분을 통해서 본격적으로 재유입됐습니다. 원래 유럽의 책이었던 아리스토텔레스의 철학 책이 중세 시대에 중세 초반기에 잊혀졌다가 이슬람 사람들이 그걸 잘 발전시켜서 아베르 아베로에 같은 분이 다시 그분을 통해서 다시 서서 유럽으로 오게 됐는데 이때에 어떤 직접 격변기를 맡게 됐냐면 파리 대학을 중심으로 철학적 진리인 이성과 신앙적 진리인 계시가 모순될 수 있다는 는 이중 진리설과 같은 급진적인 사상이 등장하게 됩니다. 토마스 아퀴나스는 하나님의 계시와 신앙이 서로 모순될 수 있으니까 진리가 이중으로 전개될 수 있다라고 하는 신앙의 위협 앞에 선겁니다. 그래서 그는이 신앙이 결코 철학적 진리와 모순되지 않는다는 것을 자신의 신학적 작업을 하는데 핵심적인 주제로 삼았다고 얘기할 수 있겠습니다. 물론 이성은 3위체나 성육신 같은 신앙의 핵심 신비를 증명할 수 없습니다. 그렇지만 이성은 신앙이 비합리적인 도약이 아닌 것을 논증하고 신앙의 합리적 토대를 마련하는데 이분은 그의 삶을 바쳤다라고 얘기할 수 있습니다. 종교 개혁은 어떨까요? 종교 개혁은 어떤 위협을 받았고 어떤 대응을 했을까요? 종교가 개혁가들이 살던 시대는 아시다시피 가톨릭이 당시 가톨릭이 극심하게 타락했던 데였고 마틴 루터는 당시에 타락한 가톨릭과 그리고 신학적 문제를 제기하면서 이런바 대개혁 저는 종교회란 말을 안 쓰고 대개혁이란 말을 쓰는데 대개혁에 나서게 됐습니다. 루터나 그다음에 중요한 개신교 신학자인 깔 모두 인문주의의 세례를 받은 학자들이라고 하는 것을 반드시 말씀드리고 싶습니다. 우리 개신교나 아니면 다른 기독교에서 사용하는 아드폰스 근원으로 돌아가자라고 하는이 구원은 인문주의자들의 것입니다. 다시 말해서 종교 개혁자들의 신앙은 뭐냐? 신학은 뭐냐? 중세의 스콜라 철학이 사용하던 방법론을 버리고 당시에 학문의 주료 주요 대세로 자리잡은 입문주의자들의 방법론을 사용해서 성서를 대본으로 신학을 전개한 것이 바로 종교 개혁자들의 신앙이라고 할 수 있습니다. 루터 살펴보기 살펴면 좋은데 우리나라에서 개신교 중에 장로교인들이 제일 많기 때문에 깔뱅 어 꼬뱅이라고도 발음하는 그분의 신학을 잠깐 얘기해 보겠습니다. 이분은 아 경건이라고 하는 것을 지식탐구에 보내서 신학의 목적에 두었습니다. 그래서 그분의 유명한 책 기독교 강의에 따르면 우리가 가진 지혜 총체 거의 전부가 두 부분 하나님을 아는 지식과 우리 자신을 아는 지식으로 이루어져 있다. 이렇게 시작하죠. 그래서 제가 기억하기로 장로교 대학인 두 대학만 얘기하겠습니다. 장신대하고 어 한신대는 다 경건이라고 하는 단어가 들어갔는데 결코 그것이 우연이 아닐 거라고 생각합니다. 아 여러 말을 할 수 있지만 장갈뱅은 신학하기가 없습니다. 아 이분이 그럼 신학을 아 공부를 안 했냐? 아, 이분은 14살에 빠리 대학으로 갔는데 그때 마루슈 대학이라고 하겠습니다. 라틴문법 배웁니다. 그리고 몽태교 대학 가는데 당시 스콜라 철학의 보수적인 중심지였습니다. 거기서 거기는 그는 논리학 문법 수사학을 배웁니다. 오늘날로 말하면 교양 교육입니다. 18의 나이에 아, 문학사를 취득하는데요. 아, 이것은 신학 법학 의학에 진학하기 위한 전제 조건입니다. 물론 이때 논리학 문법 수학을 배우면서 성서도 고대 그 기독교 작가들의 그런 글들도 많이 본게 당연하죠. 그러나 그가 당시에 신학하기 책에 있었던 것은 아닙니다. 1528년 빠리를 떠나서 프랑스 법학에 중심지었던 오를래양 대학으로 가는데요. 그 이유가 아버지가 원래 교회랑 가까워서 어 깔뱅이 목회자가 되길 바랬는데 교회하고 아버지가 사이가 멀어져서 아버지가 법학을 하라고 얘기를 했거든요. 돈이 되는 법학을 해라. 거기서이 브루즈 대학에 가서 깔뱅은 르네상스 입문주의에 입각한 법학을 합니다. 거기서 아드폰테스라는 핵심 방법론을 배우죠. 다른게 아닙니다. 중세에 있던 신학적 방법으로 신학을 하는게 아니라 성서를 그리스 히브리어로 읽고 그가 배운 법학의 정교함을 통해서 신학을 구성하는 겁니다. 그는 맨 처음에 저작이 세네카의 관영론에 대한 것인데 1533년에 스스로 돌연한 회심을 해서 법학 공부를 통해 습득한 인문주의적 소향 다시 말해서 헬라어 히브리어를 중시하는 언어학적 능력 명류한 논리 체계적인 분상 분석력 강한 수사학 이걸 성경과 이른바 교부 초기 기독교 작가들을 연구하는데 그대로 적용합니다. 들어보세요. 초기에는 그리스처라. 중세는 아리스토텔레스죠. 깔뱅은 인문주의 방법입니다. 불과 27살의 나이의 기독교 강의 초판을 발행하게 되죠. 법률 가족 명료함과 인문주의자의 원존 증심적 접근. 이것이 신학의 역사입니다. 근대 와서도 마찬가지입니다. 중세가 끝나고 개몽주의가 시작되면서 이성이 강조됐습니다. 임마누엘 카트 같은 사람이 나타나서 인간의 순수 이성으로는 이성으로는 신의 존재와 같은 형의 상악적 실체를 증명할 수 없다라고 말했습니다. 그럼 신학은 어디를 가죠? 이때 나타난 사람이 슐라이로마라고 하는 자유주의 신학자의 아버지입니다. 우리나라에서 자유주의 신학자는 정치에서 쓰이는 빨갱이랑 비슷한 말이기 때문에 자유주의 신학자의 아버지라 그러면 굉장히 어 이상한 분 같은 이상한 분이라고 착각을 할 쉬운데 독일에서는 이분을 기념하는 우표를 발행할 정도로 현대 해석학의 아버지입니다. 해석학이라고 한문이 있죠. 수학도 수학 해석학이 있는데 해석하게 아버지이기도 합니다. 이분은 종교가 그러니까 개몽주의자들이 당시 다 그렇게 생각하는 거예요. 이성으로 신을 정 증명한다. 그런 거는 불가능하다. 그러면 신학이 어디에 자리를 잡아야 되는가? 늘 신학은 이런 외부의 도전에 대한 응답의 형식으로 나온다. 그리고 응답의 형식은 당시에 주요한 문화적 방법론을 사용한다고 하는 것이 신학에 늘 일관된 겁니다. 그래서 이분은 감정 fa 감정에 자기의 신학의 중심을 뒀습니다. 교리적 앎이나 윤리적 행위가 아니라 가령 우주와의 합일을 직관하고 느끼는데 종교의 신학의 핵심이 있다고 하고 그냥 단순한 뭐 기뻐 좋아 싫어 이런게 아니라 절대 의존의 감정에 신앙의 핵심이 있다고 얘기합니다. 그래서 인간이 자신의 유한성을 철저하게 느끼고 무한하신 하나님을 향해서 내가 절대적으로 의존하고 있어요.라고 라고 하는 것을 깊이 깨닫는 내면적 체험. 이것이 신학의 핵심이라고 합니다. 저 슐라로 마을 얘기했는데이 자유주의 신학자의 말이 동의가 되시는 분이 계신가요? 그러면 자유주의 신학자라고 스스로를 누군가 부르면 어 나도 자유주의 신학적인 면문이 있어. 그렇게 대답하시면 됩니다. 우리 한국 교회에서 계속 추정하는게 이거 아닌가요? >> [웃음] >> 그렇다고 제가 뭐 슐라로 마을을 전혀 아 전대적으로 찬성하고 그런 건 아닙니다. 제가 드리는 말씀은 자기들이 무엇인가를 주장할 때 무엇을 주장하고 있는지는 알아야 된다는 것이고 무엇을 주장한다고 안다고 할 때 제일 중요한 거는 그 역사와 공시적인 다른 사람이 무엇을 말하고 있는지를 알아야 한다는 거죠. 결국 그러면 신학은 어떻게 됐는가? 슐라로마에 대한 당연한 비판이 있습니다. 이제 더 이상 시인을 말하지 않고 하나님을 말하지 않고 인간의 종교적 자기 경험을 말하기 시작합니다. 하나님 경험을 말하고이 하나님 경험을 통해서 하나님께 나아가고자 하는 것이 발달하게 되죠. 그리고에 신학이라고 하는 학문이 주로 인간의 경험을 계속 말하니까 하나님 저기 하늘에 있는 혹은 초월적인 어떤 분이 아니라 인간의 삶과 사회와 역사와 자연의 내제한 분이라고 생각이 강해지겠죠. 그러면 인간이 하는 모든 이성적 작업이 다 하나님의 작업이 되겠으니 인간이 한없이 사유주의 신학에서 낙관을 하게 됩니다. 인간 중심적인 낙관의 생 생각을 하게 되죠.에 그러나 이것이 절 처절하게 깨진게 세계제 2차대 대전입니다. 이때 인간의 종교 종교 경험이나 인간이 하나님을 어떻게 느끼는가 인간 안에 하나님이 있고 인간 사회와 역사에 하나님이 있어서 어 인간이 무한한 진부로 나아갈 것이라고 하는이 생각이 얼마나 큰 착각이었나. 그래서이 신학적 위기, 교회 신앙적 위기 앞에 나타난 분이 그 유명한 칼바르트라고 하는 분입니다. 신의 내재성을 주장하던이 자유주의 신학의 전제를 근본적으로 거부하고 위로부터 수직적으로 침투하는 초월적 하나님의 말씀을 듣는 행위가 바로 신학이다. 정통주의로 돌아가는 거죠. 너의 네가 이렇게 경험했다고 그 경험 자체가 중요한게 아니야. 어 하늘로부터 성서를 통해서 말씀하시는 하나님의 음성을 경청하는 행위가 신학적 행위라고 얘기를 하고 신학의 과제는 교회가 선포하는 내용 곧 예수 그리스도가 진리이다라고 하는 것을 검토하는 학문이라고 그렇게 얘기를 하게 됩니다. 20세기 이후로 신학은 아 이제 유럽 중심에서 전 세계로 퍼져나가면서 가톨릭은 콜롬보스 때부터 세계의 이런바 식민주의와 함께 퍼져나갔고 개신교는 18세기 말 19세기부터 본격적으로 세계 선교를 하기 시작하는데요. 그러면서 이제 기독교가 서구 중심의 종교가 아니라 아시아와 아메리카 쪽으로 이제 쭉 퍼져 나가면서 이제 신학의 한틀이 라틴 아메리카에게도 가닿게 됐습니다. 그곳에서는 여러분 잘 아시다시피 어마어마한 빈부격차와 가난한 사람들의 고통이 있었습니다. 거기에 일군의 신부 예를 들면 구스타포 구티에 같은 분들은 자신이 가톨릭 신학교에서 배운 모든 신학적 내용이 이들의이 고통받는 빈궁한 사람들의 삶을 볼 때 신학적 사변에 불과하다라고 절감하게 되죠. 그래서 신학이라고 하는 것이 가난하고 억압받는 자들의 현실에 개입하지 않는 프라시스 실천을 말하지 않는다면 그것은 하나님께 영광을 돌리는 신학이 아니라고 생각합니다. 그런 실천적 신학을 해방 신학이라고 이름을 붙였습니다. 우리나라에서 해방 신학하면 그것은 공산주의 신학이라고 돼 있기 하고요. 제가 1991년도에 군대를 갔는데요. 군대를 가서 이렇게 보니까 접하면 안 되는 큰일난 신고해야 하는 사상 중에 막시즘 이렇게고 이렇게 보니까 해방신학 있더라고요. 91년도에 제가 군대 갔을 때 그게 있었던 기억이에 납니다. 가난한 자를 보고 내가 배운 신학적 내용이 사변에 불과하구나를 절감하지 않는 목회자가 1960년 70년 80년대 우리나라에는 없었을까요? 21세기에는 역시 그이 해방신학은 그런 어떤 시대적 요청이죠. 가난한 사람들의 울부짖음에 응답을 했는데 마시즘을 가지고 한 거죠. 그러니까 그렇게 어 부릴 수 있겠죠. 그런데 우리가 어떤 한 신학을 평가할 때 그 호소의 길을 기울여야 되나 되지 않나 그런 생각을 합니다. 신학의 중심축이 이제 이동합니다. 이제 서구가 아니라 아프리카가 아시아가 가장 많은 기독교인을 보보유한 곳이 될 겁니다. 그럼 어떻게 될까요? 이제 서구 사람들이 전개하던 신학이 아니라 아프리카 살에 사는 사람들이 당하는 고통 어마어마한 빈부격차 사회적 인프라가 없어 가지고 고통받는 것 아직도 마을에 무슨 문제가 생기면 마을에 문제가 생기면 제가 마녀야 제가 악마를 불러와 하고 어린아이들을 마녀로 낙기 찍고 폭행하고 내보내는 그런 문화가 있는 아프리카에서 신학은 어떻게 대답해야 할까요? 우리와 같은 아시아 유교와 불교와 샤마니즘이 이렇게 많은 나라에서 기독교 신학을 한다는 건 또 뭘까? 이런 것들은 다 일종의 도전일 겁니다. 라틴 아메리카에서는 그 맥락에서 어떻게 이제 대답을 할까요? 그래서 이른바 세계 기독교라고 하는 것이 부상 부상이 되면서 이제 우리가 한동 우리나라에서 한동하다가 이제 안 하는 축사 축기죠 치유 신비 체험 이런 것들을 다시 해석해야 하는에 과제를 신학이 떠게 됐습니다. 또 이른바 포스트 모던 시대를 맡게 됐습니다. 포스트모던이라는 것은 한마디로 단일의 진리가 없다라고 하는 말이죠. 마도니즘의게 다닐의 진리는 이성적 진리죠. 합리적 이성의 진리죠.에 그러나 포스트 모던 시대에는 어떤 한 지배담론이 모든 것을 다 어떤 한 담론이 모든 것을 다 지배하는 이른바 메타네라티브 거대 담론이에 더 이상 존재하지 않고 존재하지 않을 뿐더로 그것은 폭력적이라고 고발하는 거죠. 가끔 제가 포스트 모더니즘 현상이 한국 교회의 큰 위협이다. 이런 얘기를 듣습니다. 그 저는 그 말을 들 때마다 늘 반문합니다. 그럼 모도니즘 시대에는 한 저 교회에 문제가 안 됐냐? 모던니즘 시대에는 이성 절대주의와 싸운 겁니다. 신학이 포스트 모더니즘이라고 해서 특별히 어려진게 아니에요. 늘 신학은 그 시대의 과제와 싸워 왔어요. 포스트 모더니즘이 문제라고요. 그 마더니즘도 문제였어요. 신학에서는 마더니즘 실름 해온게 개 저 자유주의 신학인 거예요. 싸움을 아지 않고 저 구석으로 가서 우리 문 닫아 걸어 놓고 소수의 이름만 들어도 좋으니 여기서 살게 살겠어 하는 신학이 펀더멘탈리즘 근본주의입니다. 그 와중에 밀뱅크라고 하는 잔 밀뱅크 같은 분은 오히려 그 포도 포스트모더니즘 그 방법론을 사용해서 지금까지 모도니즘이 얼마나 큰 해악을 인류하게 쳐왔는지를 고발하고 기독교의 복음이야말로이 인류의 대한이 될 수 있다고 포스트모더의 방법론을 사용해서 기독교 신앙을 변증하는 신학을 전개하는 거죠. 신학의 역사란 저 옛날 토인비가 말했던 것처럼 어떻게 보면 도전과 응전의 역사인데 그 응전은 늘 그 시대의 주요한 문화들이 사용하는 방법론을 기꺼이 사용했다는 점을 제가 강조하고 싶습니다. 이제이 외에도 여러 가지 신학의 장이 펼쳐집니다. 과학은 무지하게 발전할 겁니다. 21세기 한국뿐만 아니라 세계가 닥친 신학적 과제는 자연과학입니다. 그것은 두 말할 필요 없습니다. AI 그것은 우리의 파트너가 될 수 있습니다. 그러나 신학적으로 대답해야 됩니다. 이제 인간이 뭔지 다시 물어야 됩니다. AI가 나왔으니까. 생태의 위계 위기 굉장히 심각한 문제입니다.이 문제는 아 인류 전체가 죽을 수 있는 문제입니다. 한국 사람들은 그걸 잘 느끼지 못합니다. 왜냐면 우리는 언제나 기후에 시달려 왔기 때문이죠. 극심한 겨울, 극심이 더운 여름. 그런데 세계는 비교적 온화된 곳에서 샀던 사람들은 그냥 아주 피부로 느끼죠. 또 이제 신경과 같은 것이 발달하고 뇌과 같은 것들이 발달할 때 도대체이 뇌의에 뇌의 작동 방식하고 우리의 신앙을 갖는다는 건 무엇인가를 말해야 될 겁니다. 민주주의, 인권, 정의 이런 사회적 문제들에 대해서 대답해야 할 21세기 신학적 문제도 생길 겁니다. 그래서 신학은 더 이상 교회 내에 머물러 온 적도 없고 교회 내에 머물러 있을 수만도 없습니다. 우리가 신학의 두 영역을 제가 말씀드렸는데 우리의 신앙이 뭘 의미하는지 말하는 동시에 외부를 향한 아폴로지아 변증의 신앙 역시 해야 할 것이라고 생각합니다. 우리는 생태 위기라고 하는 인류의 위기 앞에 첨단 기술이라고 하는 어마어마한 테크놀로지 앞에 그 삶의 최전선 세계의 최전선 앞에 신앙을 가진 삐에다스 경건